這是一個我們必須銘記在心的屬靈原則。在基督的國度裡，恩典與責任總是並行不悖的。當我們談論重生、悔改與信心時，我們必須明白，雖然這些全是上帝白白的恩典，是祂在我們靈魂中動工的結果，但這並不免除我們運用上帝所賜之良心與意志的責任。正如祂命令人移開石頭，祂也命令我們「當悔改」、「當信福音」。我們不能因為救恩是上帝的作為，就坐視不管；我們必須在祂的恩典中，盡上我們當盡的本分。
我們應當注意，第二，我們主對馬大所說的關於「信心」的教導。當馬大因恐懼屍體腐爛而猶豫時，耶穌對她說：「我不是對你說過，你若信，就必看見上帝的榮耀嗎？」
這句話揭示了信心在基督徒生命中的核心地位。信心不是一種盲目的樂觀，而是對上帝至高主權與聖潔屬性的堅定信靠。馬大雖然愛主，但她的信心在死亡的現實面前顯得軟弱。她看見的是腐爛的屍體，而主耶穌要她看見的是上帝的榮耀。這正是我們許多人的寫照：當我們面對生命中的困境、疾病或死亡時，我們往往只看見「石頭」與「腐朽」，卻忘記了那位擁有贖罪大能與復活生命的主，就在我們身邊。信心，就是將目光從環境轉向基督，相信祂的護理永遠不會出錯，相信祂的恩典足以勝過一切死亡的權勢。
我們應當注意，第三，我們主在行神蹟前的禱告。祂說：「父啊，我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我，但我說這話是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」
這段經文極其寶貴，它讓我們窺見了聖子與聖父之間那永恆的聖約關係。耶穌基督作為我們的中保，祂與父上帝的連結是絕對且完美的。祂的禱告並非為了讓自己獲得能力，而是為了讓世人看見祂的權柄源自於父。這也教導我們，真正的禱告，其最終目的不僅是為了個人的需求，更是為了上帝的榮耀，為了讓世人能認識並相信基督是上帝所差來的救主。當我們在禱告中祈求時，我們是否也帶著這樣的目的？我們是否渴望透過我們的生命與經歷，讓周圍的人看見上帝的榮耀？
我們應當注意，最後，這場神蹟所帶來的不同反應。我們讀到：「那些來看馬利亞的猶太人，見了耶穌所做的事，就多有信祂的。但其中也有去見法利賽人的，將耶穌所做的事告訴他們。」
這就是福音在人心中的真實寫照。同樣的真理，同樣的神蹟，同樣的福音，卻產生了截然不同的結果。對一些人來說，這是靈魂的歸正，是生命的轉折點；對另一些人來說，這卻成了他們心中忿怒與敵意的導火線。這並不奇怪。當上帝的真理被傳講時，它總是會像兩刃的劍，刺入人心，顯明人的本相。那些心存驕傲、拒絕承認自己全然敗壞的人，即便看見死人復活，也會選擇硬著心腸去告發。
讓我們以此為鑑。我們是否在基督的作為中看見了上帝的榮耀？還是我們像那些法利賽人一樣，因為自己的偏見與不信，而錯過了救恩？願我們都能像那些信祂的人一樣，在基督的權能面前俯伏，承認祂是復活與生命的主。願我們在面對生命中的「墳墓」時，能聽見祂那大有能力的聲音，將我們從罪與死亡的捆綁中釋放出來，使我們能脫去舊人的裹屍布，在祂的恩典中自由行走。
讓我們將這點銘記在心，因為它涉及極其重要的道理。在為他人做屬靈的善事時、在為天國教養兒女時、在每日的行事為人中追求聖潔時——在所有這些事上，我們無疑是軟弱且無助的。「離了基督，我們就不能做什麼。」但我們仍須記住，基督期望我們盡己所能。「把石頭挪開」是祂每日給我們的命令。我們要謹慎，不可藉著謙卑的幌子而懶惰停滯。讓我們每日嘗試盡己所能，而在嘗試的過程中，基督必會遇見我們並賜下祂的祝福。
其次，我們應當留意主對馬大所說的話，當時她反對將墳墓口的石頭挪開。當她摯愛的兄弟所躺臥的洞穴即將被打開時，這位聖潔婦人的信心完全崩潰了。她無法相信這有什麼用處。「主啊，」她喊道，「他現在必是臭了。」隨即，主發出了嚴肅的責備：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」
這句話意義深遠。它極有可能指涉當初拉撒路剛生病時，傳給馬大和馬利亞的那則信息。這或許是為了提醒馬大，她的主曾傳話給她：「這病不至於死，乃是為神的榮耀。」但更有可能的是，主想要喚起馬大回想祂在整個事奉期間一直教導她的古老功課，即「時刻相信」的本分。這彷彿是說：「馬大，馬大，妳忘記了我一直教導妳的偉大信心教義。相信吧，一切都會好起來的。不要怕，只要信。」
這門功課我們永遠學不夠。在試煉臨到時，我們的信心是多麼容易崩潰！在健康與繁榮的日子裡談論信心是何等容易，但在那既無太陽、月亮，也無星辰出現的黑暗日子裡，實踐信心又是何等艱難！讓我們將主在這裡所說的話銘記在心。讓我們祈求內在信心的積蓄，好叫我們輪到受苦時，能忍耐受苦並相信一切安好。那不再說「我必須看見，然後才相信」，而學會說「我相信，且『不久之後』我就會看見」的基督徒，已在基督的學校中達到了一個很高的境界。
第三，我們應當留意主在石頭被挪開時，對聖父所說的話。經上記著祂說：「父啊，我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我，但我說這話是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」
這段奇妙的言語與先知或使徒行神蹟時所說的完全不同。事實上，這不是祈禱，而是讚美。它顯然暗示了耶穌與天上的父之間存在著一種持續且奧秘的交通，這是人類無法解釋也無法想像的。我們不必懷疑，正如《約翰福音》其他地方一樣，主在這裡意在教導猶太人，祂在所做的一切事以及所教導的一切道理上，與父之間存在著完全且徹底的合一。祂再次提醒那些人，祂來到他們中間不僅僅是一位先知，而是父所差遣的彌賽亞，且與父原為一。祂再次要他們知道，正如祂所說的話正是父賜給祂說的，祂所做的工也正是父賜給祂做的。簡言之，祂就是那位應許的彌賽亞，父總是聽祂，因為祂與父原為一。
儘管這真理深奧高超，但為了我們靈魂的平安，徹底相信並緊緊抓住它是必要的。讓我們將此作為我們信仰中一項既定的原則：我們所信靠的救主，正是永恆的神，是父所常聽的那一位，是真正與神同等的那一位。清楚看見我們中保位格的尊貴，是內在安慰的秘訣。那能說「我知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的」的人是有福的。（提後 1:12）
最後，我們應當留意主在叫拉撒路從墳墓出來時所說的話。經上記著「祂大聲呼叫說：拉撒路出來！」在那聲音的震動下，死亡之王立刻交出了牠合法的俘虜，貪得無厭的墳墓交出了牠的獵物。那死人立刻「出來了，手腳裹著布」。
這神蹟的偉大程度絕不可能被誇大。人的心智幾乎無法領會這項工作的浩大。就在光天化日之下，在許多敵對的見證人面前，一個死了四天的人瞬間恢復了生命。這公開證明了我們的主對物質世界擁有絕對的主權！一具已經腐爛的屍體竟活了過來！這也公開證明了我們的主對靈界擁有絕對的主權！一個已經離開塵世居所的靈魂，被從樂園召回，並再次與其主人的身體結合。基督教會理當堅持，那位能行如此神蹟的，就是「永遠可稱頌的神」。（羅 9:5）
讓我們帶著安慰與勸勉的思緒離開這段經文。令人安慰的是，我們靈魂完全仰賴其憐憫的罪人救主，是一位在天上地下擁有全權、大有能力施行拯救的主。令人安慰的是，沒有任何罪人因罪孽深重而遠離基督，以致祂無法將其興起並歸正。那位站在拉撒路墳墓旁的主，能對最卑劣的人說：「出來，解開，讓他走。」同樣令人安慰的是，當我們自己躺臥在墳墓中時，我們可以帶著必將復活的完全確據躺下。那呼喚拉撒路出來的聲音，終有一天會穿透我們的墳墓，命令靈魂與身體重新結合。「號筒末次吹響的時候，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」（林前 15:52）
約翰福音 11:47-57
祭司長和法利賽人聚集公會，說：「這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？若這樣由著他，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」
內中有一個人，名叫該亞法，本年作大祭司，對他們說：「你們不知道什麼！獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。」（他這話不是出於自己，是因他本年作大祭司，所以預言耶穌將要替這一國死；不但替這一國死，並要將神四散的子民都聚集歸一。）從那日起，他們就商議要殺耶穌。
所以，耶穌不再顯然行在猶太人中間，就離開那裡往靠近曠野的地方去，到了一座城，名叫以法蓮，就在那裡和門徒同住。猶太人的逾越節近了，有許多人從鄉下上耶路撒冷去，要在節前潔淨自己。他們就尋找耶穌，站在殿裡彼此說：「你們的意思如何？他不來過節嗎？」祭司長和法利賽人早已吩咐，若有人知道耶穌在哪裡，就要報告，好去拿他。
《約翰福音》第十一章的這些結尾經文，描繪了一幅人性悲涼的圖畫。當我們轉身離開伯大尼的耶穌與墳墓，看向耶路撒冷和猶太人的統治者時，我們不禁要說：「主啊，人算什麼？」
首先，我們應當觀察到人天然心靈中那絕望的邪惡。在離耶路撒冷不遠的地方，行了一件大神蹟。在許多見證人的注視下，一個死了四天的人復活了。這事實確鑿無疑，無法否認；然而，祭司長和法利賽人卻不願相信行這神蹟的人應當被接納為彌賽亞。面對壓倒性的證據，他們閉上眼睛，拒絕被說服。他們承認：「這人行好些神蹟。」但他們非但沒有屈服於這見證，反而陷入更深的邪惡中，「商議要殺祂」。不信的權勢確實巨大！
讓我們謹慎，不要以為單靠神蹟就有能力使人的靈魂歸正，並使他們成為基督徒。這種想法完全是妄想。有些人幻想，如果他們親眼看見神蹟奇事來證實福音，就會立刻拋棄一切猶豫去事奉基督，這不過是空洞的夢想。我們的靈魂所需要的，是聖靈在我們心中的恩典，而非神蹟。我們主時代的猶太人是人類的活見證，證明人即便看見神蹟奇事，心仍可能硬如石頭。這是一句深奧且真實的話：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」（路 16:31）
如果我們在自己的時代、在自己的家園周圍看見充斥的不信，絕不要感到驚訝。起初，我們可能無法理解，為什麼人們看不見在我們看來如此清晰的真理，也不接受那看似如此值得接受的福音。但顯而易見的事實是，人的不信是一種比一般人所認為更根深蒂固的疾病。它能抵擋事實的邏輯、推理、辯論以及道德勸說。除了神的恩典，沒有什麼能將其熔化。如果我們自己相信了，我們永遠都應當感恩。但如果我們看見許多同胞像猶太人一樣剛硬不信，絕不要認為這是奇怪的事。
其次，我們應當觀察到神的仇敵在行事與推理時，往往帶著盲目的無知。這些猶太統治者彼此說：「若由著這基督，我們就完了。如果我們不阻止祂的道路，不終止祂的神蹟，羅馬人就會干預，並毀滅我們的國家。」事後證明，再沒有比這更短視且錯誤的判斷了。他們瘋狂地奔向自己選擇的道路，而他們所恐懼的事最終還是發生了。他們沒有由著主，而是將祂釘死。那之後發生了什麼？幾年後，他們所恐懼的災難降臨了——羅馬軍隊真的來了，摧毀了耶路撒冷，燒毀了聖殿，並將整個國家擄去。
博學的基督徒幾乎不需要被提醒基督教會歷史中許多類似的事。羅馬皇帝在最初的三個世紀裡迫害基督徒，認為不放過他們是一種絕對的義務。但他們迫害得越厲害，基督徒就增加得越多。殉道者的血成了教會的種子。瑪麗女王時代的英國天主教徒迫害新教徒，認為若放過他們，真理就會陷入危險。但他們燒死我們的先祖越多，就越堅定了人們對宗教改革教義的忠誠。簡言之，詩篇第二篇的話在世上不斷得到驗證：「世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華。」但「那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。」神能使仇敵的計謀共同效力，為了祂子民的好處，並使人的忿怒轉而讚美祂。在患難、責備與褻瀆的日子裡，信徒可以安然在主裡面休息。那些一度看似要傷害他們的事，最終將證明是為了他們的益處。
最後，我們應當觀察到，未得救的人有時會將外在儀式看得極其重要，而內心卻充滿罪惡。經上告訴我們，許多猶太人「在逾越節前從鄉下上耶路撒冷去，要潔淨自己」。恐怕他們大多數人既不知道也不關心內心的聖潔。他們對洗禮、禁食以及苦修儀式大做文章，這些構成了我們主時代猶太教大眾信仰的精髓；然而，他們卻在短短幾天內就願意流無辜人的血。儘管看起來很奇怪，這些對外在儀式斤斤計較的人，竟準備好去執行法利賽人的意願，將他們自己的彌賽亞處以極刑。
不幸的是，這種極端情況出現在同一個人身上並不罕見。經驗顯示，良心不安的人往往會試圖透過對宗教事業的熱心表現來滿足自己，同時卻完全忽略了信仰中「更重大的事」。同一個願意走遍海角天涯以求取儀式潔淨的人，往往就是那種若有機會，絕不介意協助釘死基督的人。儘管這些斷言看起來令人震驚，但事實卻充分證實了這一點。在當今這個時代，那些在大齋期期間以最誇張的嚴格程度守齋的城市，往往也是大齋期後狂歡節充滿放縱與不道德的城市。在基督教世界的某些地方，人們一週內對禁食和祭司赦罪大做文章，下一週卻對謀殺毫不在意！這些都是簡單的事實。我們主時代猶太形式主義者那醜陋的矛盾，從未缺乏過後繼者。
讓我們堅定地在心中確立：一種耗費在對外在形式熱心上的宗教，在神眼中是毫無價值的。神所渴望看見的聖潔，不是身體洗滌與禁食、聖水與自加苦修的聖潔，而是心靈的聖潔。外在的敬拜與儀式主義或許能「滿足肉體」，但它們無助於促進真正的敬虔。基督國度的標準必須在登山寶訓中尋求：「清心的人有福了！因為他們必得見神。」（太 5:8；西 2:23）